نور المثالية: لماذا رفض ريزا الهروب

الاقتراب من الموت غالبًا ما يتطلب شجاعة، لكن رفض الهروب من الموت يتطلب إيمانًا. في صباح يوم 30 ديسمبر 1896، توجه خوسيه ريزال نحو ساحة الإعدام في حديقة لونا في الفلبين، وكان نبضه المستقر يشهد على ذلك. كان بإمكانه أن يعيش — فقد كانت اقتراحات إنقاذه من قبل كاتيبونان من منفى دابيتان لا تزال قائمة، وكان أندريس بوني فاسيو قد دعاه للمساعدة في قيادة الثورة التي كانت على وشك الانفجار. لكنه رفض جميع فرص الهروب.

هذه ليست قصة عن الموت، بل هي قصة عن الاختيار.

طريقان مختلفان نحو الحرية

الاختلاف بين ريزال وكاتيبونان يعكس جوهرًا رؤيتين مختلفتين تمامًا لتغيير مصير الفلبين. ريزال يؤمن بالإصلاح، بينما بوني فاسيو يؤمن بالثورة. والسخرية التاريخية تكمن في أن هذين الطريقين الظاهرين المتعارضين في النهاية يؤديان إلى نفس الهدف — استقلال الفلبين.

رأي ريزال في المعارضة يبدو عقلانيًا: فهو يعتقد أن الفلبينيين غير مستعدين بعد للثورة الشاملة، وأن التسرع في العمل سيؤدي فقط إلى سفك دماء لا داعي لها. هذا الواقعية تنبع من فهمه لمعاناة زملائه، لكنها أيضًا تعكس إيمانه الدائم بإمكانية الت assimilation الإسبانية. لقد اعترف في رسائله: “الفلبينيون منذ زمن طويل يتطلعون إلى الإسبانية، ورغبتهم في ذلك كانت خطأ.” لكن هذا الإدراك جاء متأخرًا — عندما أدرك أخيرًا وهم الت assimilation، كانت موجة الثورة قد أصبحت لا يمكن إيقافها.

في 15 ديسمبر 1896، عندما اندلعت الثورة، قام ريزال بعمل محير: أصدر بيانًا عامًا يدين فيه الحركة. قال: “أنا أدين هذه الثورة، لأنها تلطخ سمعتنا.” هذا ليس خيانة، بل هو آخر تمسك لمثقف متعلم — هو يريد أن يثبت أن العالم يمكن تغييره بالقلم، لا بالبندقية.

قوة الوعي ذاته

لكن هنا تظهر نقطة تحول. فبالضبط، هو الوعي الوطني الذي أطلقه ريزال من خلال كلماته، هو الذي حفز أفكار الانفصال في قلوب الناس. لاحظ المؤرخ ريناتو كونستانتينو أن حملة ريزال الدعائية “لم تقرب الفلبينيين من الإسبان، بل ترسخت في وعي الانفصال.” جهود الإصلاح والاندماج التي قام بها، ساخرًا، أطلقت بذور الاستقلال.

ريزال نفسه لم يستطع الفرار من هذا التناقض. كطبقة مثقفة (ilustrado)، كان يعجب بفن وثقافة أوروبا، لكنه واجه مرارًا وتكرارًا التمييز العنصري والظلم من قبل الإسبان. نزاع الأراضي في كالامبا جعل تجربته الشخصية مع القمع، مما حطم آخر أوهامه حول الاندماج. لكن كونستانتينو أشار أيضًا بلا رحمة إلى أن ريزال هو “وعي بلا حركة” — لقد أطلق الصحوة، لكنه لم يشارك في العمل.

ومع ذلك، فإن هذا “الوعي” ذاته هو أقوى وقود للثورة.

لماذا اختار الموت

قبل إعدامه، أعطى ريزال جوابًا بسيطًا وقويًا. قال: “أريد أن أظهر لأولئك الذين ينكرون حبنا للوطن أننا نعرف كيف نموت من أجل مسؤوليتنا وإيماننا. إذا مات شخص من أجل من يحب، ومن أجل وطنه، فما أهمية الموت؟”

هذا ليس جنون الشهيد، بل هو قرار هادئ لمثالي. وفقًا للمؤرخ أمبيث أوكامبو، كان نبض ريزال طبيعيًا عندما توجه إلى ساحة الإعدام، وكان هذا الهدوء غير العادي ناتجًا عن وعي كامل بما يفعله. كان يعرف تمامًا ما يفعله، ويعرف الثمن. رفض الهروب، ليس لأنه غير قادر على ذلك، بل لأن الهروب سيكون خيانة للمبادئ التي ظل متمسكًا بها طوال حياته.

على عكس أندريس بوني فاسيو الذي قُتل قبل ثلاث سنوات (1897)، والذي فقد حياته في صراع داخلي على السلطة، كان ريزال يسير عمدًا نحو الموت من أجل المبادئ التي يمثلها.

موت شخص واحد، ولادة حركة جديدة

في 30 ديسمبر 1896، عندما دوت الرصاصات، سقط خوسيه ريزال. لكن موته عزز في الواقع كل ما كان يريد أن يعبر عنه أثناء حياته. أظهر إعدامه ثمن الكلام، وأعطى للحركة الانفصالية وضوحًا أخلاقيًا، ووحد القوى الثورية التي كانت مشتتة من قبل.

من الظاهر أن موت ريزال كان فشلًا في طريق الإصلاح — لكنه في الحقيقة هو أعظم نجاح. لأنه بمغادرته، أيقظ شيئًا أقوى من أي خطاب: رغبة الشعب في الحرية.

وفيما بعد، أدرك المؤرخون أن ريزال لم يكن غير مشارك في الثورة، بل أنه أدى دوره الأسمى من خلال التضحية. تحولت وعيه في النهاية إلى عمل، لكن هذا العمل نفذه ملايين الفلبينيين.

ماذا يمكننا أن نتعلم اليوم

في السياق المعاصر، من الخطأ أن نرى ريزال كقديس مثالي أو كبطل “لطيف” صنعته أمريكا. الرواية خلال الحقبة الاستعمارية الأمريكية كانت تفضله على بوني فاسيو أو غيره من الثوار الأكثر راديكالية، لأنها ترى أن ريزال “لا يتعارض مع السياسات الاستعمارية.” لكن ريزال يتجاوز هذا التعريف الرسمي.

إرثه الحقيقي يكمن في رفضه للخيانة البسيطة للمبادئ. في زمن مليء بالإغراءات والضغوط، أن يقف الإنسان بثبات على المبادئ هو في حد ذاته ثورة.

عندما يواجه الفاسدون الذين يطمعون في السلطة، والظلم الذي يفرضه المستبدون، يُدعى الفلبينيون للقيام بما قام به ريزال: رفض الهروب، والتمسك بالمبادئ. وربما لهذا السبب، بعد أكثر من قرن من الزمان، لا يزال 30 ديسمبر مهمًا — ليس لأننا بحاجة إلى أسطورة، بل لأننا بحاجة إلى تذكير: أن المبادئ تستحق أن نموت من أجلها، ولكنها تستحق أن نعيش من أجلها أكثر.