国を変えた選択：祝日を超えたホセ・リザールの理解

1896年12月30日、男は今のルネタ公園、マニラに向かって冷静に歩いて行った。彼の脈拍はおそらく正常だった。彼の名はホセ・リサールであり、その朝の決断—脱出の可能性があったにもかかわらず逃げなかったこと—は、国全体の軌跡を変えることになった。しかし今日、100年以上経った今も、多くのフィリピン人は彼を単なる12月30日の祝日、年末の祭典の合間の便利な休日として知っているに過ぎない。彼自身は遠い象徴となり、その実際の意義は時の層の下に埋もれ、逆説的に国家的崇敬の下に隠されている。

リサールの真の物語は、避けられない殉教者の物語ではなく、意図的な選択の物語である。その選択を理解するには、リサールの人生と作品を新たな視点で見る必要がある—聖人としてではなく、解放の対立するビジョンの間に捕らえられた思考する男として。

彼が拒んだ道

リサールは偶然に死に至ったのではない。処刑の数ヶ月前に救済の手が差し伸べられた。秘密結社カティプナンは武装革命を推進するための使者を送った。アンドレス・ボニファシオ自身が招待状を出した：「我々に加わり、この蜂起を指導しよう」。リサールは両方の提案を断ったが、その理由には彼の最終的な年を特徴づける緊張が表れている。

彼はフィリピンは準備ができていないと信じていた。資源は乏しく、国民は全面的な戦闘に備えていなかった。進むことは不要な血の流れを引き起こすことを意味した。この評価は実用的であり、ひょっとすると悲観的でもあったが、より深い哲学的な分裂を反映していた：リサールとカティプナンは同じ自由を望んでいたが、それに到達するための道筋は異なっていた。

リサールは改革を通じた解放を求めた—既存の制度内での変革。カティプナンは革命を通じた独立—スペインからの完全な断絶を追求した。彼が筆と出版物で導いた宣伝運動はすでに国家意識の種を蒔いていた。しかし、革命がついに勃発したとき、リサールは公にそれを非難した。1896年12月15日付の声明で、彼は明確に書いた：彼は蜂起の方法を嫌悪し、それに関わることを拒否した。

この明らかな矛盾は当時多くの人を困惑させ、今も観察者を混乱させている。どうして一人の男が革命を鼓舞しながら、それを非難できるのか？答えは、リサールが実際に何を象徴し、何を防ごうとしたのかを理解することにある。

不完全な革命家

歴史家レナート・コンスタンティーノの1972年の分析、『理解なしの崇敬』は、この逆説を正確に捉えている。コンスタンティーノはリサールを「限定的な」フィリピン人と表現した—これは侮辱ではなく、観察である。リサールはイラストラド（知識人層）、スペインの影響を受けた趣味を持つ教育を受けたフィリピン人で、理性、改革、漸進的進歩を信じていた。彼はヨーロッパの芸術や自由主義的思想を賞賛し、最初はスペインとの同化が可能で望ましいと考えていた。

しかし、リサールの実体験はこの世界観と何度も矛盾した。家族がドミニコ修道士とのカルamba土地紛争に直面したとき、人種差別や不正義を直接目の当たりにしたとき、平和的同化への信念は崩れ始めた。1887年、フェルディナンド・ブリュメトリットに宛てた手紙で、彼は初期の理想主義が否定していたことを認めた：「フィリピン人は長い間ヒスパニゼーションを望んでおり、それを志すのは誤りだった。」

コンスタンティーノが注目したのは、リサールが考えを変えたことではなく、彼が生涯を通じて「意識はあるが動きはない」状態にとどまったことだった。彼は小説や著作を通じて圧政を見事に暴露し、作品を通じて国家意識を喚起した。それでも、革命の瞬間には躊躇した。

しかし、重要な洞察はここにある：その意識は非常に重要だった。コンスタンティーノはリサールの実際の影響について振り返り、最初の目的—フィリピン人をスペイン文明のレベルに引き上げ、フィリピンをスペインの一州として吸収させること—は「逆のものに変わった」と書いた。リサールが改革のために使った道具は、むしろ分離を促進した。宣伝は国家アイデンティティの根を張らせた。ヒスパニゼーションへの推進は、独自のフィリピン人意識の基盤となった。

自分以上の存在になる男

リサールなしに革命が起きたかどうかは最終的には答えられないが、証拠はそれが根本的に異なったものになったことを示している。彼の知的土台なしに、リサールの人生と作品が社会に流通しなかったら、蜂起は断片的で局所的、まとまりのないものにとどまったかもしれない。彼の処刑はさまざまな運動を統一し、道徳的な明快さを与えた。

歴史家アンベス・オカンポは『リサール・ウィズアウト・ザ・オーバーコート』(1990)で、死の前のリサールの姿をこう描写している：静かで平和な男が「意志を持ち、冷静に自分の信念のために死に向かって歩いた」。オカンポは彼を「意識的な英雄」と呼び、リサールは意図的であり、すべての決定の結果を自覚していたからだ。これは偶然英雄になった男ではなく、目を開けてそれに向かって歩いた男だった。

1882年に書かれた手紙で、リサールは自分の考えをこう説明している：「さらに、私たちの愛国心を否定する者たちに示したいのは、私たちが義務と信念のために死ぬ方法を知っているということだ。何が重要なのか？愛するもののために、国のために、愛する人々のために死ぬことだ。」

彼は死を選んだのは、それが高貴だからではなく、むしろ生き続けて原則を裏切ることがより深い死—信念の死、誠実さの死—になると考えたからだ。その区別は重要である。

アメリカが好んだ英雄

革命が成功した後、アメリカはフィリピンを植民地支配した。歴史家セオドア・フレンドは『二つの帝国の間で』で、アメリカの管理者たちがリサールを「より安全な」英雄として好んだと指摘している。アギナルドは過激すぎ、ボニファシオは過激すぎ、マビニは妥協しなさすぎた。対照的に、リサールは改革を象徴し、破壊ではなく、アメリカの植民地の物語に取り込める人物だった。

コンスタンティーノはこれについて率直に述べている：彼らは「アメリカの植民地政策の流れに逆らわない英雄を望んだ」。皮肉なことに、革命的暴力を拒否した男が、秩序を最優先した占領者たちに好まれる象徴となった。彼の真の遺産は、便利な解釈によって覆い隠されている。

これからやるべきこと

しかし、国家的英雄は公式の憲法上の指定を必要としない。リサールの意義は、制度的な認識に依存しないまま持続している。しかし、今日のフィリピン人は選択を迫られている：彼を神聖な聖人として崇拝し続けるのか、それとも複雑な男として人間化し、彼の選択の不可能さを理解し、彼の例から学ぶのか。

コンスタンティーノはエッセイ『我々の課題：リサールを時代遅れにすること』でこの問いを見事に投げかけている。彼の意図はこうだ：リサールの例は、腐敗、不正義、抑圧が続く限り、なお有効であり続ける。これらの条件が真に克服され、フィリピン人がリサールのように個別に誘惑や圧力に立ち向かうとき—そのとき、彼の象徴的役割は完結する。彼の遺産はその役割を果たし終える。もはや歴史上の人物が良心を鼓舞する必要はなくなるだろう。良心は社会そのものに根付くからだ。

しかし、フィリピンはその点からはるかに遠い。腐敗は根深く続き、不正義は繁栄し続けている。そのような状況下で、リサールが自らの理想を裏切ることを拒み、原則のために自己の安全を犠牲にする意志は、今の瞬間に直接語りかけている。問題はリサールが今日も重要かどうかではなく、フィリピン人が彼が実際に何を象徴しているのかを聞くかどうかである。

12月30日、国は一つの日付と名前を記憶するために集まる。その機会は、彼がどのように死んだのかだけでなく、なぜ彼が自分を救おうとしなかったのかを深く理解することにある。その理解こそが、最も緊急の教訓かもしれない。